各位会友，自从去夏起，我们的会一直没有间断，到现在已是一年了。以后的讲法，我想另换一个方式，使大家对所讲的内容可以确实地把握，不致模糊不清。就从今天起，大家可以提出问题来多讨论讨论，不可以当做平时学校里一样的呆板，学校的上课，是忙煞先生，闲死学生。现在大家轻松地谈一谈，才可了解困难在什么地方？心得如何？感触如何？我们费了好大力气讲中国过去的种种道理，其目的，即在想把中国的现代化接上去，现代化是由内圣之学向外开的问题。这方面看起来很容易、实则无论实现或了解皆极难。因为懂「理」易、懂「事」难。做书生、做翰林学士易，做政治家、做宰相难。现在要做一个哲学家、科学家容易，而要做一个建国的政治家或政治思想家就很难。讲内圣，对向外开，是有益处的。我这几年来的用心，总是要诸位先了解「理」，再了解「事」。而且对「理」的了解须到家。了解了「理」，即会先把自己站起来，所谓顶天立地。现在各人可以自己提出问题来讨论。
讨 论
㈠王美奂问：吾人既须了解「理」，又须了解「事」，则「理」与「事」二者皆属重要，然而究应如何能将理与事连接一起？易言之，即应如何始能由内圣而外王？
先生曰：
「理」与「事」，单就个人讲，是不能分开的。但是，我们所讲的，是要凭藉一个大运动、一种大运会来完成的。这须落在客观上，不是落在个人身上。若以个人言，有时也只透露「理」，没有「事」的表现。即以时代言，有时也是这样，例如希腊末期之斯多亚派专谈普遍的理性，但它却开出了后来接受耶稣教的道路。又如中国魏晋时代的清谈，以后也引进了佛教。讲文化理想，要如天马行空，不落在现实的一行一行的上面。它是综和的，是全部，不是一部。甘地只做甘地，不做尼赫鲁，我们个人的心胸，必须和文化理想相通，绝不可落在一行一行的现实事务上面而被它限住。假使落在一行一行的上面，则将陷在里面而无所成就。我们现在讲「理」与「事」，讲「内圣」与「外王」，并非只就个人讲（个人如能将二者连在一起，当然最好），乃就客观讲。开出了第一步，自然会开第二步。至于第二步究竟在什么时候表现，这就要看运会，看大家的心转变得快慢如何，迟早是没有一定的。
㈡韦政通问：我以为所谓内圣外王之路，即是西人所说的「认识自己」，中国陆象山所说的「立其大」，由此即可知第一步工夫，乃在求「应该」，在「立志」，志如何立？在把握「道德意识」与「应该」，而不落在某一方面。如此才能开出外王来，我们现在并不需要做山林隐士，我这种意思，不知牟先生以为如何？
先生曰：
我们现在讲外王，不一定要和过去一样。以前看外王是内圣的延长。现在讲外王，要承认「家」、「国」、「天下」，而「家」、「国」、「天下」都有其独立性。只是中国因满清三百年的挫折太大，所以大家缺乏文化意识与历史意识。「五四」是个文化运动，但不与中国以前文化生命相接，故毫无结果。内圣从个人身上讲，要见「德」，从「理」上讲，要见「体」。内圣通过客观形态在文化上讲可分两行：㈠国家、政治、法律；㈡逻辑、数学、科学。这两行是异曲同工，是一个精神，都要肯定。「新外王」就是如何本着内圣把这两行引发出来。
㈢吕汉奎问：内圣与外王是否有先后之分？
先生曰：
内圣为本，外王为末，在时间上言，并无先后之分。至于在个人身上，有的重内圣，有的重外王，这是分工合作。只要风气一转，则一切都会出来。如走大道，即成大业，如走小道，则无所成。
又 问：现在先生讲学是外王，还是内圣？
先生曰：
我眼前讲学，若只从理方面看，则既非外王，亦非内圣。但是讲明这道理而努力以赴之，则多是内圣，亦是外王。在文化上讲，有其很大的价值与作用。
㈣郭有遹问：吾人今日讲内圣，是否需要加浪漫精神？
先生曰：
如果需要所谓浪漫精神，则对此词当该有一新规定，不可照普通的意思去想。这新规定，我的意思是这样。即：在佛教为「遮拨」，在儒家，即孔子所谓之「狂狷」。这狂狷的精神，只限于觉的一层上言，作用在超转，向上。过此则不可。顾宪成的老弟曾经说：「上不从中庸门入，下不自方便门出。」这即是狂狷精神。狂狷，可以在习气之纠缠中透露主体，这有很大的作用。但只是在一关键上用，并不能一味狂狷。有人谓道家有狂狷精神，其实儒家都有此精神，无此则不能立教。所谓狂狷精神，即在放弃一切，获得一切。
㈤戴琏璋问：荀子讲性恶，又讲诚，为什么？
先生曰：
他讲诚时，或是泛讲的。若照诚讲，则与孟子性善合了。
又 问：荀子讲礼义，有无道德意义？
先生曰：
有道德意义。但他只是外在的讲，没有根。他讲性，是和道家、告子所讲之性一样，都是从「生」上讲的。
㈥朱守亮问：狂狷精神是否为创造精神？
先生曰：
「逆之则成圣成贤，顺之则生天生地。」创造必须在透显主体后方可能，唯仁才能创造，才能生生不息。狂狷是逆之、是遮拨，以见仁体。创造是承仁体而起用。若贯通着讲，狂狷精神亦即创造精神，或函着创造精神。
又 问：主体之心建立后，是否一定有创造？
先生曰：
仁是生生不已的，只要是主体之心建立，则一定有创造。所谓唯心论，即在这一点上讲，其馀的均不可。儒家之心为仁，故有创造。道家佛家之心为觉照，非仁，故无创造。所以儒家要辟佛、老。