㈠各位会友，今天是我们人文友会第十五次聚会。今天本想讲点原料，帮助大家了解，看看古人的讲法，总是有一条理路，我所找的黄宗羲论王阳明、王龙溪、和泰州学派各一段，再加上陈白沙一段，共有四段，这里面都有确定的观念，看了原文，自会知道，现在这四段还没印好，且先大体的讲一讲。
㈡黄宗羲论王阳明学问的成长，可分几个阶段：（Ⅰ）学成前——⑴学词章；⑵学佛老；⑶归宗于儒。（Ⅱ）学成后——⑴主静 从静的工夫上入手，以收敛为主，发散是不得已，去混杂，求镇定。有些人在静坐中入魔或起光景（静坐时细微一点就起光景，此为相当高的境界中之魔），学道过程中有「玩弄光景，簸弄精神，气魄承当」三句话，此三句话，都是学道的毛病。静坐即是澄清一下子，将清明的东西浮上来，清明是就心说。静坐即观心，观清明之心。唯在观心中，则以心为对象，其实心不能做对象。心乃永远为主体而落实，若将其推出去作为客体，则所观之明觉之心，乃心之影子，故为「光景」。这非拆穿不可。心只能做主体，不能做客体。拆穿光景之法，即在践「仁」。但「仁」亦不能作客体，否则又成光景。仁必须表现，仁即主体的心。若将心推出去为客体，则心此时以自己观自己，自身起一主客的分裂，而其自己之动用表现，则只为一「智及」，其所及之对象，即其自己之推出去而为客体，故此客体为影子为光景。必须摄「智」归于「仁」，「光景」才能拆穿。「仁」才能表现，始可落实。
⑵「致良知」 王阳明于五十岁在江西时，始正式提出「致良知」。他讲「致良知」、「知行合一」即在折穿光景。
⑶「居越」以后，所操益熟、所得益化。他的一切，整个儿是本心呈露，更无假借凑泊。盖已至纯熟化境。黄宗羲于述完阳明之经过而总论之曰：「儒释界限只一理字。〔……〕点出心之所以为心，不在明觉而在天理，金镜已坠而复收，遂使儒释疆界，渺若山河。」可见黄氏已很中肯地见出阳明讲良知之要点。天理二字，绝不能忘掉。可是后来王龙溪等专讲知觉灵明一面，而忽其理之一面（阳明总讲良知之天理），故出毛病。黄宗羲批评王龙溪说：「任一点虚灵明觉之气，纵横自在，头头明显，不离着于一处，几何而不蹈佛氏之坑堑也哉？」所谓虚灵知觉之气，乃指心气（生动、活泼），非指物气（呆滞、混浊），所谓「不离着于一处」，即不离一处，也不着一处，无时间相，无空间相，动静合一，此种玄谈，以龙溪为最擅长。所谓「佛氏之坑堑」，是说佛氏之「心」无「理」，只承认「心」是「虚灵明觉」。此为儒、佛最大之别。阳明以下，余如泰州学派等，都是佛、儒混杂，带有侠气，与佛教禅宗最为接近。颜山农等都有「赤手搏龙蛇」的本事，任何樊篱都不能约束之，所以成「狂」。此由王艮所开之风气所使然。泰州讲学，以「自然」、「快乐」、「活泼」为主。这三者本是由工夫提鍊而来，是一步再度和谐的最高境界。倘非如此，则与「情识」混杂，所谓「自然」仅为自然生命之自然；所谓「快乐」，只是物欲满足；所谓「活泼」，乃是恬不知耻。这全由「情识」鼓荡，并非真正的自然、快乐、活泼。佛教要人将「识」转而成「智」，即在消除这种毛病，否则所有的快乐活泼，都不过是寻找刺激，交引日下而已。阳明所说的「良知」，必须经过一番大翻腾才算，必须和情识分开，否则不是良知。自从泰州学派下来，即发生情识上的纠缠，这一点如不纠正过来，则快乐活泼，却成猖狂。顺着猖狂发展的结果，则有怪物李卓吾出现，他批评孔孟、骂圣人（他的著作后来都销毁了），这是一种氾滥。所以后来有人骂王学，即因为出了这种毛病的缘故。其实泰州学派所讲的这种自然、洒脱、活泼，二程颇称赞之，但亦有微词，认其不免于玩。（玩物丧志、玩世不恭、玩人丧德，一有玩总不好。）再周濂溪亦有此种境界，很自然、很和气、很恬淡，颇有山林气，这是一种很高的境界，故易吸引人。
更向上追溯，则有曾点，所谓「风乎舞雩，咏而归」这一条流，当该从曾点说起。理学家讲学，可做狂狷，顽固保守，表示硬性则可，但不可做名士。文学家苏东坡，以文人而参禅（名士禅），即是名士派，表示软性，他是情识中人，程伊川最不喜欢他。而他也总认为道学为伪学（伪如荀子所讲之伪），去伪须从真，须顺自然，所以他最反对程伊川，总是要打破「敬」字，顺乎自然，自然落在情识中，则为「直情径行」，但这并非天理流行，故率真不能夹杂。例如《水浒传》中的李逵、鲁智深等，即是情识中之率真，他们能冲破一切。这表面上看来与道之境界很相似，可是实际上并非真的道之境界。朱子在临终时说：「一生艰苦。」又说：「天地生万物，圣人应万事，直而已矣。」但此直与李逵等之「直」，实相去悬殊。故泰州学派以下的自然、快乐、活泼，结果却变为狂禅。我们现在对付共产党，不能庸俗。庸俗则不能反共，如想翻上去，必须大彻大悟，要从庸俗中解放出来、超拔出来，这须把「天理」二字抓住，成为理性的理想主义才行。尼采、叔本华等和现在的共产党，如从其生活情调上说，不从其主张理论上说，皆可说是浪漫性的理想主义。在中国过去，如泰州这派，亦可说是浪漫的理想主义。现在这时代本很紧张，但大家却闷在这里。究其所以如此，即因无理想。这最可悲。整个儿的知识分子，一切唯现实西方是视，同样的是腐败！现在的人变成没有一点感觉，客观问题摆在面前，所负的使命也很清楚，但是理想却出不来，可见大家今日的头脑已不行了。如有理想出来，即可成大事功！我在以前一次聚会中已经讲过，有了客观问题、时代使命、客观理想，才能成事功。以上所讲的自然、快乐、活泼这一层，具有很大的吸引力，大家看书务须当心，仔细辨认，不可走错。
㈢现在再将「簸弄精神」、「气魄承当」和「玩弄光景」三词解释一下：
⑴簸弄精神
阳明学道，能先知，俟后即指出这是「簸弄精神」。先知是从心的灵明出，簸弄精神，即是高级的耍聪明，即是出小花样。所谓聪明，乃在解决问题，克服困难，研究学理，要有表现，不在耍弄。有些文章看来很滑稽，很巧妙，但不是大文章，只不过是些浮华。一切要从真性情真生命中发出，即无耍。
⑵气魄承当
气魄承当与义理承当不同。义理承当有：（Ⅰ）当仁：以道自任，当仁不让；（Ⅱ）当事：「贞固足以干事」。例如程、朱、陆、王，皆是义理承当。李见罗，即属气魄承当，他虽然到处学「阳明」，可是一切却和阳明差得很远。又诸葛亮、曾国藩，亦皆义理承当。他们步步踏实，他们无浮夸之气、无客气。如吴佩孚、孙传芳、张作霖等，当其走运时，确可挥扩得开，可是一到倒运时，则成大糊涂。所以过去要做大事的人，总要听听这些道理，现在的人，只求知识，附庸风雅。我们必须使一切落实，既不逃避，亦不侥倖，即是「以贞胜」。贞之后有理，即该不该。后面总有理为根据。世间真正的天才很难得，假使没有真才，则须靠学问磨练，对出处进退，总须衡量，衡量即是审明事理，不是狡猾，否则只是气魄承当，不是义理承当。
⑶玩弄光景
前面已经讲过，兹不再赘。
仁厚谨按：
此处与上一讲论及王门末流之弊，乃先生四十余岁之见解。迨《心体与性体》、《从陆象山到刘蕺山》书出之后，其判断已有所调整。祈读者留意焉。