《法华经・药草喻品》第五：
其所说法皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍，又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
智者《法华经文句》卷第七上解此文云：
从「其所说法」下，约教述其显实也。「地」者实相也。究竟非二，故名「一」。其性广博，故名为「切」。寂而常照，故名为「智」。无住之本立一切法，故名为「地」。此圆教实说也。凡有所说，皆令众生到此「智地」。显实之文灼然如日。云何暗寱作余解耶？例大品广历诸法，皆摩诃衍。衍即大乘，乘即实相。实相即「一切智地」。上文云：「唯此一事实」，指此地也。「余二则非真」，指七方便也。〔案：七方便即人、天、二乘，及三教菩萨七种权说。依此〈药草喻品〉三草二木而立，非小乘之七贤位，亦非《大经》之七众渡河〕。此约渐顿二教述其开权显实也。
荆溪《法华文句记》卷第七下释智者此文云：
「究竟」等者，此明诸权皆归实相。是故三教，教智未会，不名为「一」。又非明示此法从于无住本立，故不得云「究竟不二」。今言「不二」者，始终一也。
「其性」等者，广博之一，故名为「切」。切字并通训「众」也。共显不二，是一家之切，名「一切智」。「寂而常照」者，智所依地能生诸智，故名「智地」。此从境说。若智即地，能所不二，故智亦得名「无住本」，是故亦得名智为地。正显能立，立亦生也。故此智地能生诸法，故双名智地为无住本。
〔……〕
实相是体，智即是用。若智家之地即指实相，一切皆大。由智显地，由乘至极。亦是从始至终，依地至极。
案：「一切智地」，依《经》文，即是以「一切智」之智为地。若智与地分说，地是实相，智是般若，一为所（境），一为能（智）。「若智即地，能所不二」，则是实相般若，此即是地也，「故双名智地为无住本」。此是「一切诸法之所归趣」，亦即「法性」也。故「一切智地」为无住本即是从法性无住本立一切法。「智如不二」为法性，法性不但是空如之理也。《摩诃止观》开头明缘起中云：「法性寂然名止，寂而常照名观」；又释名章，对无明不止而谓法性为止，对无明不观，而谓法性为观，皆是就实相般若名智如不二为法性也。
〈药草喻品〉又云：
如来说法，一相一味，所谓解脱相，离相，灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。所以者何？唯有如来知此众生种，相，体，性；念何事，思何事，修何事；云何念，云何思，云何修；以何法思，以何法修；以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性，如来知是一相一味之法，所谓解脱相，离相，灭相，究竟涅槃常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲，而将获之，是故不即为说一切种智。
《法华文句》卷第七上解云：
「如来说法一相」下，第二合无差别譬。〔案：前文已言合差别譬〕。上开三，今合亦三，但不次第。〔案：《经》文前言「一地所生，一雨所润」。〕
「一相一味」下，双合「一地一雨」。
「所谓」下，双释一地一雨。
「其有众生」下，合上「而诸草木各有差别」。。〔案：即闻思修三慧〕
「所以者何」下，释于差别，如来能知差别无差别相。
「一相」者，众生之心同一真如相，是「一地」也。「一味」者，一乘之法同诠之理，是「一雨」也。昔于一实相，方便开为七相，于一乘法，分别说有七教。佛知究竟终归一相一味也。
「所谓」下，双释一相一味。众生心性即是性德解脱、远离、寂灭三种之相。如来一音说此三法，即是三味。此三相则以为境界，缘生中道之行，终则得为一切智果。故言「究竟至于一切种智」也。合草木差别譬，如前解，不重记。有时作三意合：一、无差别意，合上一地一雨；二、差别意，合上草木差别；三、如来能知，释成两意。
无差别者，谓「一相一味」。「一相」合上「一地」也。「解脱相」者，无生死相。「离相」者，无涅槃相。「灭相」者，无相亦无相。唯有实相，故名「一相」。一相即无住本立一切法。无住无相，即无差别也。立一切法，即有差别。差别如卉木，无差别如一地。地虽无差别，而能生桃梅卉木差别等异。桃李卉木虽差，而同是一坚相。若知地具桃李，即识实中有权，解无差别即是差别。若知桃李坚相，即识权中有实，解差别即是无差别。以是义故，以「一相」合上「一地」譬也。
「一味」即是实教，纯一无杂。例「一相」可解。
「解脱」者，无分段、变易二边业缚，故名「解脱相」。
「离相」者，得中道智慧，此慧能远离二边，无所著故，名「离相」。「灭相」者，二边因灭，得有余涅槃，二边果灭，得无余涅槃，故名「灭相」。句句例作差无差别义，准「一相」可解。
「究竟至于一切种智」者，若得二边灭相，即是通别二惑尽，入佛知见。以一切种智心中行般若，初发、毕竟二不别故，言「究竟」。此即佛之智慧，故言「一切种智」也。
从「其有众生闻如来法〔……〕不自觉知」者，即是明差别义。从此下明差别者，众生是山川假实之差别，亦是种子之差别。如来即是云，闻法即是雨，读诵修行即是润，功德即增长。如此等差别皆不能知也。就文为五：
一、众生不知。
二、如来能知。
三、举譬贴合众生不知。
四、牒前结释如来能知。
五、释疑。
「其有众生」者，举不知之人。「法」谓闻一音之法。「持」、「说」者，是正明不知。持、说不同，「修行」各异。人天作戒善之解，三乘作谛缘度解。解既不同，即是差别。「所得功德不自觉知」者，明五人虽各禀教，不知佛是一味无差别教，亦不知七种方便。各各作解，而各执己解为实，此则不知于权，亦不识实。即是差别，「不自觉知」也。
第二，如来能知。略减数，举十境合为四意：一、约四法知；二、约三法知；三、约二法知；四、约一法知。
约四法者，谓「种、相、体、性」。种者，三道是三德种。《净名》云：「一切烦恼之俦为如来种」。此明由烦恼道即有般若也。又云：「五无间，皆生解脱相」。此由不善即有善法解脱也。「一切众生即涅槃相，不可复灭」，此即生死为法身也。此就相对论种。若就类论种，一切低头举手悉是解脱种；一切世智，三乘解心，即般若种；「夫有心者皆当作佛」，即法身种。种种差别，如来能知。一切种只是一种，即是无差别，如来亦能知。差别即无差别，无差别即差别，如来亦能知。相、体、性，约十法界十如中释。若论差别，即十法界相。若论无差别，即一佛界相。差别无差别，如来能知。差即无差，无差即差，如来亦能知。体，性例然，可解。
从「念何事」下，约三法明如来能知。三法者即是三慧，仍有三重：一、三慧境；二、三慧体；三、三慧因缘。「念何事」是明三慧用。念取于所念之事，即是三慧境。从「云何念」者，念是记录所闻之法，正是念慧之体也。从「以何法念」下，即是三慧取境闻法是其因缘。又三慧境，境智因缘和故，得有三慧法，复名因缘也。如此三乘三慧，昔谓境、体、因缘有异，即是差别。若入圆妙三慧，即无差别。此有差别无差别，如来能知。又差即无差，无差即差，如来亦能知。〔案：此解太凿，「常」自是副词〕
从「以何法」下，约二法明如来能知。「以何法」即是因，「得何法」即是果。五乘之因各得其果，即是差别。「众生如，佛如，一如无二如」，唯是一因一果，即无差别。差别无差别，如来能知。差即无差，无差即差，如来亦能知。
从「众生住于种种之地」，是约一法如来能知。七方便住于七位，故言种种之地，此即差别。如来用如实佛眼见之，如众流入海，失于本味，则无差别。随他意语，以智方便而演说之，则如来能知差别。「其所说法皆悉到于一切智地」，则如来能知无差别云云。
从「如彼卉木」下，第三，举譬帖合众生不知也。
从「如来知是」下，第四，牒前总结能知也。「一相一味」等，如前释。一相，一味，解脱，离，灭等，为缘分别，即是一中无量。「究竟涅槃，终归于空」，即是无量中一。此是牒前重释无差别也。何者？一相，一味，解脱，离，灭，若是二乘法体，犹是差别言宣。今作大乘「究竟涅槃，终归于空」，即通无差别。「究竟涅槃」结前诸句皆非二乘有余无余，乃是究竟涅槃也。「常寂灭相」者，结诸句非是小乘寂灭，乃是常住寂灭。上文云：「诸法从本来，常自寂灭相」，即此义也。。「终归于空」者，非是灰断之空，乃是中道第一义空。郑重抵掌，简实异权。〔下斥旧师解，略〕
。
「佛知是已，观众生」下，第五，断物疑。佛昔皆知始末皆一，何不鹿苑即为说实？释云：「观众生心欲随三悉檀而将护之，恐其诽谤，故不即说也。」
案：《法华经》开权显实，会三归一，前于〈方便品〉及〈譬喻品〉中已屡言之。如「诸佛如来言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘」。「诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三」。「如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，无二无三」。「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。说佛智慧故，诸佛出于世。唯此一事实，余二则非真」。「今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」。「世尊法久后，要当说真实。告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教。众生处处著，引之令得出」。「佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等」。以上皆见〈方便品〉。凡此皆是《法华经》的名句。实相就是真实，就是诸法之这样的相、性、体、力、作、因、缘、果、报，这样的从本至末毕竟平等。「等」即无差别之实相。从教方面说，说此实相者谓之一乘，谓之佛乘。从智方面说，这是佛智，实智。从行方面说，这是「无上道」。三乘乃是方便说，是权教，并非实智，亦非实相。此即所谓开权显实，会三归一。反之，亦可说由一垂三，由实施权。一实是本；三权是迹。此本不是华严会上，譬如日出，先照高上，以毗卢遮那佛法身说佛自证，这种隔绝的本，乃是经过了幽谷平地，如日轮当午，罄无侧影，无幽不照，即迹即本，即本即迹，不舍一一，一一皆实的本，此是圆满，具体，而真实的本。这个本，从实相方面说是如此，从智方面说，亦是圆满，具体，而真实的佛智，实智；从教方面说，亦是圆满，具体，而真实的圆教，这也是「称法本教」，但不是华严宗的「称法本教」，因此后者乃是别教的一乘圆教，别教的「称法本教」故也。前〈方便品〉已表示此意，今〈药草喻品〉所谓「一相一味」亦仍是郑重宣说此义。「一相」即实相，「一味」即一乘。而智者解此「节节皆云五乘七善」（七方便，荆溪《记》语），以简权实，「句句例作差无差别义」以明佛智之知，而「差即无差，无差即差」，即一一法皆实相也。实相一相，即是「从无住本立一切法」。此「无住本」即法性无住为本也，亦即一切智之智地为无住本也。法性无住，法性即一切法。一切法是差别，法性是无差别。而法性无住，即一切法，则差而无差，无差即差。三乘是方便，五乘七善亦是方便，所谓七方便；而「唯一佛乘」，则是实教。方便是差别，佛乘是无差别。而佛乘不隔，则差而无差，无差即差。广之，九界是差别，佛界是无差别。而佛不断九以为佛，则差即无差，无差即差。是则法法皆实，法法不断，一体平铺，但去病不去法也。「是法住法位，世间相常住」。（〈方便品〉偈语）。「常住」者，不断之谓。诸法即空即假即中，假名法不断也。既即空假中，则诸法不出如，以如为位，是为「住法位」。此仍是《中论》缘起性空本色，此不可以实在论说。（吾见日人有以实在论说之，非是。此词不可用）。智者《法华文句》卷第四下释此两偈语云：
是法住法位一行，颂理一也。众生，正觉，一如无二，悉不出如，皆如法为位也。世间相常住者，出世正觉以如为位，亦以如为相，位相常住。世间众生亦以如为位，亦以如为相，岂不常住？世间相既常住，岂非理一？
而荆溪《文句记》卷第五中解智者此文云：
众生下，释住法位。众生，正觉，重出是法。法不出如，皆如为位。众生理是，佛已证是，故名为住。如位一故，故名为位。染净之法皆名是法。染谓众生，净即正觉。众生正觉是能住法，染净一如是所住位。分局定限，故名为位。位无二称，同立一如。不出真如，故唯局此；此局即通，遍一切故。局之极也，通之盛也。〔……〕世间相常住者，相可表帜，位可久居。众生，正觉，相位无二。显迷即理，理即常住。佛已契常，众生理是。故正觉众生相位常住。染净相位既同一如，是故相位其理须等。佛依世间修成极理，验知世间本有斯理，故云常住。问：位可一如，相云何等？答：位据理性，决不可改。相约随缘，缘有染净。缘虽染净，同名缘起。如清浊波，湿性不异。同以湿性为波，故皆以如为相。同以波为湿性，故皆以如为位。所以相与常住，其名虽同，染净既分，如位须辨。况世间之称亦通染净因果故也。今且从悟显迷，以净显染，则净悟得于常事，迷染但名常理。〔案：佛已证是，故得于常事，不只是理。众生理是，故但有常理，并无事实〕。
案：此解可谓明透。不但理一之如常住，法不出如，则染净法悉皆是常──常住不毁。如不住，如即是法；法不住，法即是如。此即实相，真实，亦即一乘，佛乘。由此「是法住法位，世间相常住」，即可直接函着天台宗所谓「性恶」。「性恶」者，法门不改，一起皆本有之谓。本有即是性之德。恶法亦是性之德而本有。法不出如，岂但是净善之法不出如？即秽恶之法亦不出如。是即秽恶之法亦为法性所固具，此即为性德之恶。「性恶」者性德上本有之恶法门，一不可改，一不可舍之谓。不是法性本身为恶也。此不可以儒家性善性恶之词语去了解。例如六道众生，人天阿修罗是三善途，地狱饿鬼畜生是三恶途。不但三善途之法不出如，不可改，不可毁，即三恶途之法亦不出如，不可改，不可毁。六道通名为秽，二乘菩萨是净。不但净者不出如，即秽者亦不出如。六道之秽，三乘之净，对佛界言，悉皆是染，而此九界染法皆不出如，亦皆不可断。佛果亦不断九。何以故？为遍应众缘，度化众生故。此并非说佛之正觉实智本身是恶也。依以上所说三识是智之异名，迷则为识，若就识说，识具十法界一切法（无明为本立一切法），即《摩诃止观》消化而为「一念三千」。此一念心即识心，亦称刹那心，或烦恼心。此一念即三千，即是识具。若克就此识具而说性具，理具，或体具，此性字理字体字是虚说，也可以是副词，即本质上，原则上之意，由之而说性恶性善，亦是本质上原则上当体即具一切善法门恶法门之意。此亦是虚说。若无明无住，识当体即是智，此是诡谲地识直通于智，即直通于法性，则说性具体具理具乃至性善性恶，此性字理字体字便是实说，即法性性德上即具一切法，一切善法门恶法门，一不可改，一不可毁。所具法门是恶，而解心无染，并非恶也。解心实智具之以度化众生，此即为性德之恶，仍是「世间相常住」，「去病不去法」之意。若根据烦恼，业，苦三道即三德说，亦是如此。若分解地说，识是识，智是智，当然不能说性恶，自性清净心只具无量无漏功德，并不能说具恶秽法门。恶秽法门是清净心不守自性陷为阿赖耶随缘而起，仍是识起，不能说性具。故欲悟显清净心，必须破九方显。此是《起信论》、华严宗之思路。此思路易把握，故人常易顺此路想，而难于了解天台宗之性恶，性具。知礼时山外诸家之所以为山外正因缠夹《起信论》华严宗之思路，而于性具性恶把握不住也。实则如上所说，性具性恶并无难解处，亦无不顺处。此正是圆教之所以为圆教，不可忽也。关此下文将引智者原文详明之，在此，只总说如此。在此所以先总说者，为的要了解下荆溪之文也。
荆溪《法华文句记》卷第七下解释智者释「一相一味」文云：
一相即无住本立一切法。理则性德缘了，事则修德三因，迷则三道流转，悟则果中胜用。如是四重并由迷中实相而立。此无住本具如释籤第七已释。〔案：此已引于前文〕。故无明实相俱名无住。今以无相对于差别，专指实相名无住本。无住即本，名无住本。随缘不变，理在于斯。
前说实相只从正面直说。若关联着理事，迷悟，性修，因果而说，则须有四重，即「理则」云云，「事则」云云，「迷则」云云，「悟则」云云。既有四重，则说实相须是「迷中实相」。故云「如是四重并由迷中实相而立」。「理则性德缘了」意即：从理上说，就是性德的缘因了因，缘因了因俱是性德之本具。了因是智，缘因是解脱（断德）。缘了二因俱可从正面与反面说，一切法皆可作缘了，即是性德本具，故亦可说是性德本具之缘了。「理」者只是理上如此，尚未修显故，故只是理如此，而无实事。荆溪《金刚錍》云：「众生但理，诸佛得事」。「理则性德缘了」即「众生但理」语也。「事则修德三因」意即：从事上说，即是修德之三因。三因者，正因，了因，缘因也。此相应于「诸佛得事」之一语。实则修德三因，性德亦三因。修德是证显，性德是本有。本有故说「理」，证显故说「事」。「迷则三道流转」意即：从迷上说，即是烦恼，业，苦三道流转，此即众生在迷也。亦即「无始即法性为无明」。《金刚錍》云：「众生唯有迷中之事理」，即此义也。三因本有不显，即是迷中之「理」。「三道流转」是事，此但是惑事，而非修事，故亦即是迷中之「事」。「悟则果中胜用」意即：从悟上说，即是佛果中之胜用。三身朗现，俱是实相之流露。《金刚錍》云：「诸佛具有悟中之事理」，即此义也。一切法不出此四种。皆由迷中实相而立，亦即从实相无住本立一切法。
「随缘不变，理在于斯」。此说「随缘不变」与华严宗所说不同。华严宗说「随缘不变，不变随缘」是偏指清净真如心说，是「性起」系统，而荆溪说此语，则是「性具」系统。「理具事造」，理具即不变，事造即随缘。不但是法性实相不变，即三千世间皆不变也。当体即如，即是不变；当体即诸法，即是随缘。《金刚錍》云：「万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故」。一一皆现成，无有可更动，而当体即如，亦无有可毁弃。此仍是「法住法位，世间相常住」之「性具」义，不可滥也。
荆溪承上解「一相」，复解「一味」云：
「一味」下，约教释者，上「相」〔意即上文释「相」〕，但云「无生死」耳。约教乃云「无二死」者，教在分别故也。前「相」〔意即前文论「相」〕，但云「离相者无涅槃相」，此「教」〔意即今此说「教」〕，乃云「得中道智慧」，乃至离于「二边着」也。前「相」，但云「无相亦无相」，今教中云「二边因果灭」者，应云「通别二惑，内外二死」灭也。〔通别二惑者，通教菩萨及别教菩萨皆有惑未断尽也。「内外二死」者界内分段死，界外变易死也〕。今对中道，中道从理，故此因果名「离二边」。〔二边指分段变易二死说。智者原文以「无分段变易二边业缚」为解脱相，又以「离二边」为「离相」，以「二边因灭，得有余涅槃，二边果灭，得无余涅槃」为「灭相」。此比释相为进一步分别也。故荆溪如此云〕。此二涅槃〔二边因果灭所得之有余无余涅槃〕永殊小典。小典二灭必不同时，此中二灭更无前后。〔差别，无差别，乃至差即无差，无差即差等〕
「句句例作差无差」者，既句句约教，教亦须显差无差等。故应具如前「一相」中，「即无住本」至「即是无差别」之文是也。故今对教明差无差。若不尔者，徒开浪会，虚说漫行，空列一乘之名，终无一乘之旨。〔案：此潜斥华严〕。禀权教者，尚须识权，对此终穷，安得昧实？忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行？〔案：此亦潜斥华严之别教一乘。此二语为知礼所常引，故吾上文先对性恶略作总释。否则此二语无端而来，人不知其来历也〕。
案：约理（或约法）释「一相」，一相即实相；约教释「一味」，一味即一乘。开权显实，会三归一。差即无差，无差即差。是故实相无住，不离诸法；实教无隔，不断九界。此必然函有「性恶」之义。既秽恶法门亦是性之德，如是，则一切净秽善恶皆是性德之本具。既是性德本具，则「全性起修」即是「性德之行」。「性德之行」即是「诸行无作」。任运而现，非彼「缘理断九」者，欲行权化，须作意而现九界也。（若作意而现，则与清净心是两截，可有可无，不是必然，以不本具故。此是别教，非圆教意）。「全修起修，全修在性」（知礼解十不二门修性不二门语，见下），则一切修行只是通过止观，转迷成悟，转染为净，转识为智（此语与唯识宗说法不同）。迷悟同体，依而复即（此如说法性无明同体，依而复即）。染净，识智，亦复如此。迷悟系于染净，不系于善恶净秽法门。是以迷之染情可转可断，而善恶净秽法门则常住不断。即依斯义而说「性恶」。性德所具有善有恶，有净有秽，是以「性恶」是偏称之言，非全称之言。知礼云：「约即论断，故无可灭。约即论悟，故无可翻。烦恼生死乃九界法。既十界互具方名圆，佛岂坏九转九耶？如是方名达于非道，魔界即佛。故圆家断，证，迷，悟，但约染净论之，不约善恶净秽说也。诸宗既不明性具十界，则无圆断圆悟之义。故但得即名，而无即义也。此乃一家教观大途。能知此已，或取或舍，自在用之。」（《十不二门指要钞》释序文「一念」处）。此言甚谛。
以上由《维摩诘经玄义》、《金光明经玄义》、《法华经文句》，明「从无住本立一切法」，迤逦说来，牵及天台教义之全体。以下再由《摩诃止观》之消化而言「一念三千」。须知「一念三千」即由「从无住本立一切法」而来也。若不知此义理背景，则「法性」一观念透不出，由「一念三千」而说性具，则「性」字无根，「性德」亦不好讲。故以上费如许篇幅，广引智者、荆溪之文，详为展示。以上明，则以下引文皆顺通易明，即不烦详解矣。