㈠各位会友，今天是人文友会第四次聚会，上次的记录，各人看看，如有问题，可提出讨论。
㈡今天有好些新会友，这很难得。兹就这点，我说一点意思。凡参加此一聚会的，在这短短两小时内，我希望大家一方凝聚心思，一方提撕心思。不在给予知识，而在开启生命，启发智慧，大家须准备一个很恬静的心境，不急不躁，以此使心思凝聚，平时的紧张、放肆、恐怖、纷歧，以及翻新奇、出花样，都是心思散乱的表现。现在到此，要将全体放下，感到很自然、极舒坦。如孔子所谓「君子坦荡荡」。这种凝聚，同时即是提撕。从凝聚里讲提撕，是内发的向上。孟子所谓 「油然而生，沛然莫之能御」。即指此种内发的向上而言。提撕和凝聚与矜持不同。提撕和凝聚是从精神上讲，矜持之念是从躯壳上讲。宋时程伊川的学生谢上蔡，于久别重见时，伊川问其有何进步，答谓只去一「矜」字，由此可见「矜」字颇不易去，共产党所谓小资产阶级习气，即指这种矜持而言。不过他们是从阶级上说，以前的人是从人品上说，圣贤豪杰都可以没有矜持，所以是第一等人。一般人总是免不了矜持，所以只是一般人。矜持，从好的方面说，是人格的防线，这是基于生物的生存本能的。从坏的方面说，是万病之源，从自己人品之开展完成上说，一个人的人格防线，不能落在矜持上。如能冲破这一层难关，则可以称为英雄豪杰，甚至成圣贤。所以矜持乃是人生的一大毛病。如果矜持一去，则跟随下来的一切毛病都可去掉。凡有矜持心者，必与人隔，自己孤，心田不得开朗，非常痛苦。普通开会，都是紧张、疲劳，我们到这里来要愉快、要舒畅，并且要能保持下去，常常如此才好。果能常常如此，则可有师友，论学问，须能保持开朗，互相交谈。一个共产党员，当其入党时，总有其最紧张严厉的一幕仪式。其作用即在使其新党员之生命客观化，即生命完全开朗，毫无隔阂。不过这种开朗，只是偏于政治上的，由外力压成的。真正的开朗，倒是孟子所说的「上下与天地同流」，耶稣受洗时的「天门开，鸽子从天上飞下来」的那种境界。于此毫无矜持之气存在其间，而有智慧产生。所谓智慧，即是识大体，即是通达，时有心灵之光发出，智慧实即心灵之光的照射，并无内容。有智慧，乃可读书，乃可明理。一切高级之理，均可懂得。我们所讲的这些，不是知识，不能从科学上得来。倘若生命为矜持之气所蔽，而成一圈套，则不能上下与天地同流，即不能识得真理。如有实践行动的人，有担负的人，对此才了解。如为理智主义者，则必认此为迷信。所以诸位不要想在此得到知识，在此只要去掉矜持之气，并且要去掉圈套。孟子所谓「得其大者为大人，得其小者为小人」，此语宜善为体会。理学家李延平重涵养温润气象，规行矩步，宽袍大袖；佛家亦主行正路、走方步；古代儒家如孔、孟、荀都以水与玉来比德君子。宋儒所谓圣贤气象，即生活之「润」。「富润屋，德润身。」凡有润者，则有福。温润之象是含蓄的，如颜渊。孟子的生命，则是奋斗的，有锋芒。至于我个人，于工夫说不上，于温润更说不上，其生命也是奋斗的。凡属奋斗的，皆是破裂的。不过，我注重一点，即「开朗」，我在此有很多体验。我们这一时代是破裂的，所以个人的生命都是破裂的，凡奋斗皆破裂，因为生命上已先有对立。我们这一代人都受苦无福。但能保持开朗，事无不可对人言，已是一层工夫。在此有一困难，即自己开朗，而欲人也开朗，则又是一层工夫，此一层工夫更难。佛家有所谓四种阐提，即不可转的意思，此即是说释迦牟尼对某些人也是无办法，耶稣上十字架，即缘此故。孔子对此种人也是无办法。故在此只能说中道而立，能者从之。诸位既来成为师友，则师友亦为一伦，殊为难得。平时大家要不耻下问，并要不耻上问。凡是能谈的人，必是开朗的人。一个人的学问能不能进步，与其造诣之高下，均由此而见。平时大家都因矜持而不肯问人，生命陷于固蔽。我与唐君毅先生平时均最虚心，即是你们所写的东西，我都一字字的看，并且能够记住其内容。凡是反对人而乱骂人的人，都是不虚心，普通的人，对人家所写的东西都不看而乱骂。当年博斯年到德国念哲学，老师教他读康德哲学，他读了三遍，还是不懂，于是反过来骂康德。唐先生对反对他的或自己不了解的，他一定要了解一番，绝不乱反对。以后大家在朋友之间，要互相坦白，心思开朗，说句俗话，即是「做一个好汉」。大家必须都成为心思开朗的人才好。
讨 论：
㈠吴自甦问：在我们这个聚会里，实能有一种恬静舒坦的意味。我每次参与，虽未得到一定系统的知识，然总觉得愉快。其意义我也说不出，过后也就忘了，现在才略觉其意义。
先生曰：
这就是好消息，有此愉快之情，须能觉察其意义，此后虽可有间断，然不致全忘了，时时提撕、时时警策，便可从此了悟许多真理。
又 问：良知与天心有何不同？
先生曰：
良知即是天心，天心即是道心，即宇宙之心（cosmic mind），从人来讲，即是良知。从宇宙来讲，即是天心。至于人的良知，何以即是天地万物之本而成为宇宙的心，则我在上次答陈问梅问中已说个大概。我在那里说，欲了解其切实义，须有一番彻悟的苦工。此彻悟的苦工指什么说呢？大家听到我刚才所讲的「去矜持，生命开朗」，便知此工夫确有所指，亦确可作。陆象山说：「我于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。」此就是上下与天地同流，也就是「天门开，鸽子飞下来」。如果不明此义，那么你从刚才所说的共产党员之生命客观化处，便可明白其绝不虚幻。你能从工夫上了悟此义，则知良知为天地万物之本，完全由此而证实，亦完全以此为根据而说的。
㈡陈问梅问：先生所著之《致良知教》一书中谓「从良知即道心落下来成为认识的心」，是什么意思？
先生曰：
讲良知是向上走的。要求知识须将良知落下，即是使良知坎陷，作自觉的自我否定，变而为「识心」，即知性（understanding），使客体（object）与主体（subject）分开，然后知识才能成立。如果客体与主体统而不分，只向上走，则反可将生命逼死，而可转为非道德的。这一点在中国过去是一缺点，始终没有讲出来，现在要加以补充，我们须知文化不疏通，则一定出毛病。上下不通，则一定会出布尔雪维克一类的魔道。
又 问：西方之民主究竟何意？
先生曰：
民主一定要从政权的客观化方面去了解，不是单从治权方面去了解，我最近在《民主评论》五卷十四、十五两期有论〈政道与治道〉一文，可一看，在此文中，可明民主之大意。
㈢王美奂问：我国文化发展之路，是由德到智，西方则由智到德，二者似乎相反，对不对？又二者虽相反，但在发展过程中，其距离则愈趋愈近，所以中西文化于此可以会合，是不是？
先生曰：
可以说是相反，中西文化的会合是必然的趋势。不过，在我们所差的是智的开出，即是科学之知的表现。在西方所差的是德的启发，天心的呈露。这是我们所应负的时代使命。这里须有一番大疏通。不是说任他自然转移即可以会合的。
1954年9月25日于台湾师范学院会议室