各位会友，今天是我们人文友会第十三次的聚会。上次的讲词主要的意思是要以「时代使命」与「文化意识」来确定「先立其大」的意义。如此比较容易把握一点。最后一段提到十九、二十世纪（中国近三、四十年）以来，成为反人文的现象，其原因即在倾向于自然的兴趣太浓。而自然与文化是对立的，现在要扭转回来，就要加强文化意识。照道理讲，目前讲文化意识，可谓正当其时，再加上对付共产党，尤为迫切需要。不过人的习性陷溺于自然之欣趣，一下子很不容易超拔出来，而且欣趣自然的后面有其美学的兴趣在鼓舞，这便是其内在的精神力。今天就讲这自然与文化的对立。
倾向自然，发展至相当的阶段，虽会堕落，但亦有其成就。它后面的精神，是量的精神。这也可说是一步解放。什么时候这量的精神才出现，而可以算是一步解放呢？须知质的世界，乃价值世界。在价值世界里，任何观念、理想，必求实现。一实现，则与现实牵连。于是此种观念、理想即为现实所限，而打折扣。观念理想都表现一真理、一精神内容。及其一旦实现了，而且久而生弊，则人们即对之只作现实观，不复知此中有一真理、有一精神内容。即当质的世界发展至此一阶段时，量的精神才出现，因而对质的世界之堕落言，才可以说是一步解放。人文世界与价值世界，若不从定义上讲，单从内容上点出来，则有三大纲：㈠家庭； ㈡国家； ㈢天下。家庭下有三目：一、父子；二、兄弟；三、夫妇。（夫妇与男女不同，男女非伦，夫妇乃是一伦。）这是人文世界的观念与真理。不是自然世界的事。再从国家来说，也有其目，如社会、政治、经济、法律等，这都是人文世界的，不是自然世界的。至于天下，即所谓大同。也是一种理想。这也不是自然有的，只是人文世界、价值世界才有。凡人文的，总是含有人的成分，「人为」也是与「自然」对立的。人为本没有什么坏，它是于人性中有真实根据的。但只作现实观，人们也见不出它在人性中的真实性。如是依老子说来，却认为凡人为即有不好的意思。我们现在从人文世界的质的地方说，其根源乃人之心性。故心性为人文世界与价值世界之根源。但因为观念与理想一落现实，而发生流弊，则专作现实观。于是大家又反现实，因反现实，即会把观念理想，即现实中的真理性一概抹杀，例如中国近代的反对大家庭制，从易卜生之《那拉出走》起，一直认为家庭都是封建的。乃至共产党出来，则完全从自然的立场来看家庭。认为家庭是封建的产物，是家长用以压迫子女的工具，只有罪恶，毫无意义，于是完全予以否定。他们有三个观念来拆散家庭：㈠生物的；㈡经济的；㈢政治的。这是现实作现实观，而且只观现实上的毛病。于是连根拔起，这是他们破坏家庭所根据的基本理由。一般人认识这就是真理，大家风从，以为时髦。至于国家，亦仅作现实看，不从其价值上看。认为国家是统治阶级压迫被统治阶级的工具，是因阶级对立而出现。因此认国家为罪恶，既为罪恶，当该取消。（现在我们自由中国，还很少有人真实肯定国家，即是与共产党一样的观念。）国家代表主权，行使主权者为政府，如政府不好，即牵连于国家，以为国家全为罪恶之所在地。马克思认为国家由阶级对立而出现。阶级一取消，国家即应取消。现在大家在这里如对国家仍无真实的肯定，则根本不能反共！今天大家都怕讲国家。讲自由，只承认个人自由，不肯讲国家自由。其后面的意思，即是讨厌国家。共产党看了我们这种情形，必定暗暗喝采。总之，这多年来的精神，都是否定家庭与国家而向往大同。一般人所向往的大同，都是把家庭与国家否定了的大同。好多大人物，如康有为、吴稚晖、章太炎（康是纯社会主义，吴是无政府主义，章是根据佛教教义讲大同，认家庭、国家等都是和合假，这是虚无主义），这些人可说都是共产党的前驱。大家想想，将家庭与国家抹杀后的大同，是个什么大同？康有为认为家庭是争乱之源，他的《大同书》上说，夫妇同居不得超过一年，儿女应该公育，人死了，应该烧成灰做肥料，这都是以量的观念观人，不认人是有情感意志德性的人格存在，只认为是一个吃面包的动物，是一架机器，可以任意拆散与布置。家庭如此，国家也是如此。有了国家就要打仗，所以将家庭国家一拆散，大同即出现了。你想这成了什么大同？这种量的精神是起来否定质的世界，去掉差别。而质的世界（价值世界）一定要保存差别，并分等级，成立种种建构，各有限制。孟子当年批评杨墨说：「杨子为我，是无君也。墨子兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。」他的主要意思即在反对杨墨抹杀价值世界的层级，而要保存价值观念。我们一说到精神世界、价值世界，就必定有差别、限制。这在无毛病时，没有问题，一有毛病，则这些建构，就都成了破坏的对象。革命者首先要打掉这些建构，然后才能革命。共产党采取唯物论来铲平这些差别与限制。这是量的精神，清一色的物质世界。卢梭说：「返回自然（return to nature）。」张宗昌说：「人在洗澡时都是一样。」这都是说人在「自然人」的一面没有差别。道家亦是量的精神，倾向自然。卢梭与道家是浪漫的自然主义。粗一点，则是唯物论，其实都是相同的。以上所讲的这些都是倾向于物质的自然。只有量的精神而没有质的精神，只承认自然世界，而不承认价值世界。须知倾向物质与自然的量的精神，也有它消极的好处，复有其足以吸引人处。它的消极的好处是使人观普遍的机械的有定的必然系统，可以无惊怖、无傲慢，看一切都是一样，人在这个机械的必然系统中，不过是一个螺丝钉，渺小得很。如是人反可以安心了。至于它的足以吸引人处，是因为它函有一种冲破的浪漫的精神，它表示从限制差别中解放出来，使人把握一个「纯量的普遍性」（quantitative universality）。我们知道凡是代表普遍性者，都是高级的灵魂，所以能吸引人。唯物论虽是异端，但终成一端，同样的能吸引人。正因此故，所谓美，有质的美，也有量的美，欣赏量的美有些时比欣赏质的美还更要洒脱旷大。有很多人偏喜狂风暴雨、臭水与混沌（chaos），这对质的世界说，即是一种解放。解放的结果，则是对价值世界、人文世界的破坏，形成虚无主义。如要扭转，必须再来一次解放。对于质的世界重新提炼肯定而来的解放。在中国文化史上说，宋明理学即代表这精神。宋明理学出来，即在重新认识现实中的真理与意义，而予以定然的肯定，因此不得不辟佛老。理学家这样透进一步一讲，在聪明才智之士看来，认为可以寄托生命，于是一个个跟着走进来。故理学兴而佛学衰。程明道说：「居处恭，执事敬，与人忠，此是彻上彻下语，圣人原无二语。」居处、执事、与人来往，这都是现实的生活，甚是平常。但经过程明道这样一说，就使人眼睛一亮，把一切看成是有意义的有真理于其中。这样现实不只是现实，而是生龙活虎、朝气蓬勃。此即所谓「天地变化草木蕃」。我们现在也须有这种精神，重新活转一下，开辟一个新的质的世界。须知人文世界乃是从道德的心灵创造出来的。今天我所讲的是从外部来了解人文世界、价值世界。下次再从内部来讲。