㈠今天是人文友会第一次聚会。以后每两周一次，有一定期之聚会。每人须有一定研究工作，或读有关书籍，及做心得报告与讨论。我们这个会带有一种转移风气的使命。各位毕业后，总要在学术上有一种理路，获得一点成就，不能只是说空话喊口号。每人总要有一题目，作为研究对象，藉以凝聚自己之心志。如对思想有兴趣，可专心致志读一部书，或专门看几个人的，最好是一个个地看，如诸子方面之《荀子》、《老子》、《庄子》等，先写笔记，再逐渐写成有系统的文章。至于历史方面，可多读些解释历史的书，以及讨论文化问题的书。如黑格尔、斯宾格勒等之著作，实可仔细一读。在逻辑方面，也可以自修，训练自己之思想理路。我们这种分头研究，实在是将来分工合作的预备，先行着手，三年有小成，五年有大成，切忌散漫。我们做学问，既不可略观大意，亦不可不求甚解。做学问是在述作中期有贡献于学术文化，而不只是主观的受用。我总希望每一位将来在学术上有一地位，共同表现一基本态度与基本立场。要成一个基本态度基本立场，是不容易的。如胡适曾说冯友兰的哲学史，其观点比较正统，那么他自己的观点必是非正统的。真正讲来，立场没有很多的。道二，仁与不仁而已。冯氏的正统，究竟达到什么程度也难说。胡氏的非正统，究竟为什么不对，我们也应当彻底了解。其实这些，只是时代流逝中不成熟的动态。我们只可于以观时风，而不可算立场。现在只共党可算是一立场——魔的立场。我们现在针对魔的立场，而彻底透出正统的立场，以结束三、四十年来流逝中那些不成熟的动态。
㈡我们发起这个人文友会，已谈过几次，今天在座的，有许多还未签名发起，我现在接着上面所说的基本立场，再进一步说一说：
我们这个友会，可以说是一种文化运动。我们这三、四十年来，总是向外向下，由浪漫的否定来表现正义与理想。不独青年为然，即一般知识分子皆然。此种浪漫性的否定，一定是虚无主义，共产党即由此而来。我们现在要转移过来而改为向内向上，从正面表现正义与理想，表现其热忱，或说是浪漫性。那么，中国才有办法，中国才可建立起来。聪明的人常说，你们不要讲孔子、讲中国文化。因为凡讲孔子讲中国文化的，都是腐败不干净的人，不能不有点忌讳。知识分子既趋新，不敢讲孔子与中国文化，那么孔祥熙、何键出来讲。因为讨厌这些人，所以，你讲我偏反对。这种把孔子、中国文化和他们合一的态度，实在是狠愎的反动。试想借这种狠愎的反动来表现正义与理想，能不流于虚无主义吗？这里并没有正义与理想，只有一种「愤」，所以是纯否定的。我与诸位聚会讲习，主要的用心，就是要扭转这种习气。我们由向内向上开启纯理想性，自然就接上了孔子的生命与智慧，也自然就了解了中国文化的生命与智慧。这里是基本原理基本立场的所在。这里有最根本的肯定。所以由向内向上从正面开启我们的理想性，才能有正义与理想的表现。孔子与中国文化不是外在的古董，乃是生命与智慧。只要你用真实生命和他相接，你便接上了智慧之路，我们这人文友会，还有一大愿望，即关心我们这一民族国家的立国之本。我们主张使儒家成为人文教，并主张于未来成立人文教会以护持国脉。我们的主要工作，即在「人文友会大纲」第三章的三统。至何时可以成为教会，现在只是愿望，并不能确定。
讨 论：
㈠司修武问：现在要将儒家学术与宗教连在一起，有很多难了解，应注意如何从儒家教义中启发出宗教意识来？
先生曰：
宗教意识，本是一种向上的自我超越的意识，亦即是超越的精神，我们不能以平面的庸俗的态度去了解，此种了解，即是理智主义。须知膜拜时之虔诚，即是超越的，即是在其精神上有一种开阔。从义理方面讲，在耶教有一上帝为崇拜之对象，我们的天道，是否可以有如上帝之无上权威成为祈祷的对象呢？须知我们这人文教与耶教不同，在耶教，通上帝，须通过耶稣，故基督教之上帝，成为宗教上之上帝，关键唯在耶稣之上十字架，其宗教之成立亦在此。亚里士多德之上帝，乃“pure thought”，通过耶稣后，则成为“pure spirit”，而使上帝人格化，故成为宗教。在中国，天道一定要通过孔子，故孔子为教主。但只能称为人文教，而与耶教不同。照儒教义理言，应天地并立，不独上达天德，还要下开地德。此点更加丰富。耶教仅能上达天德，不能下开地德。只能信上帝与耶稣。我们要祭天、祭祖，并祭圣贤。耶教只集中在耶稣一身，即只通过耶稣一项目，而中国则有三项目使天道成为宗教的。儒家以此三者，成为一个丰富的体系。下开地德，即在开出人文世界。祭祖与圣贤人格是人文中事，不是崇拜偶像。我们祭祖是将民族生命与宇宙生命合一，而祭圣贤，则表示民族生命与宇宙生命一是皆为精神生命。此即是上通天道之媒介。此是以一系统来证实天道为宗教的。耶教只是复返至一而止（即只是一上帝），不能开出人文世界，不能肯定人文世界。（耶稣传教时，有人告诉他：「你的母亲来了！」耶稣说：「谁是我的父亲？谁是我的母亲？凡是信上帝所说的话的，才是我的父亲，才是我的母亲。」）我们从教主讲，称「孔教」；从内容讲，称「人文教」。不过要成宗教，必须靠三祭——即祭天、祭祖、祭圣贤。这须靠国家来维持，社会上必须有教会来持载。过去靠皇帝，现在要靠社团。如要此一理想成为客观化，须通过宪法，此为吾人奋斗之目标。我们必须从文化运动上开出这一理想。我们如果单讲民主政治，不通文化生命，则国家建立不起来。若只有政治上的民主，而没有生活上的轨道，则国本不立。如不写中国文字，虽不违反民主政治，但我们可说这就不应做中国大总统。现在什么都不在乎，冲破一切，大泛滥。只是一种堕落，站不起来，只是一堆物质。所谓兴于诗，立于礼，成于乐。一点矩矱体统都没有，这不表示气魄，这表示堕落。绝对的个人主义，反过来即布尔雪维克之极权，即是虚无主义。所以，起码的形式不能完全冲破。（胡适说：「守孝可以戴银框眼镜，为何不可以戴金框？」这即是冲破一切。）这种民主以上之国本，非有宗教来维持不可。
又 问：民主政治出自工商社会。只是竞选，在我们格格不入，是否成为一个问题？
先生曰：
此是一问题，中国社会无阶级，无集团，而是一盘散沙，我们在运用上可以不一样，但民主政治之基本精神却可存在。过去的君主专制那一形态是低级的，已成过去，我们已不能停在那一形态，关此我们以后再讲。
王美奂提议：本人认为人文教之成为宗教，须注意四点：1.强调上达天德之重要，并开出上达之路；2.注重实践；3.须有组织形态；4.须有简单形式。
1954年8月14日于台北市东坡山庄1号
附：唐君毅先生覆牟宗三先生书
宗三兄︰
八月十三日示敬悉。人文友会草案中义，弟自无不赞同。弟近半年来，亦常常思及，只是作文将道理当话讲之不足。哲学如只是论，终是「是亦一无穷，非亦一无穷」。人之性命，终无交代处。西方在此有宗教。西人自幼习之。除哲学家外，皆只存信之而不必论之。中国昔有儒教，今则无有。故人入基督教者日多。基督教义固有所偏，而其风习亦多与中国文化不合。而中国人信者尤罕能尽其诚。弟因觉今日讲学不能只有儒家哲学，且须有儒教。哲学非人人所能，西方哲学尤易使人往而不返。而儒教则可直接人之日常生活。在儒为教处，确有宗教之性质与功能，故曾安顿华族之生命。而今欲成就其为教，必须由知成信，由信显行，聚多人之共行，以成一社会中之客观存在——如社团或友会。（友会之名较好。）此客观存在，据弟所思，尚须有与人民日常生活发生关系之若干事业。此盖凡宗教皆有之。唯有此事业，而后教之精神，乃可得民族生命之滋养，而不致只成为孤悬之学术团体。此诸事业，即属于儒家所谓礼乐者。礼乐乃直接润泽成就人之自然生命。人之自然生命之生与婚姻及死，皆在礼乐中，即使人之生命不致漂泊无依。胡适谈儒者以相礼为乐，亦未必不可说。今之基督教徒，在社会存在之基础，即主婚礼与葬礼。佛教只能追荐，不能主婚礼。儒家之礼，则兼重生日诞辰与冠礼，及葬后之祭礼。此是对人之自然生命自始至终，与以一虔敬的护持，而成就其宗教之任务。弟以为此将为儒教徒之一之社会事业。此外则养老恤孤，救贫赈灾，亦为儒者过去在社会所倡导，而力行之一事，今皆入佛教徒与基督教徒或政府之手，亦当为今后儒教徒之一事。此诸事皆不只是学术理论，亦非属狭义之政治，而为流行遍及于社会人民生活之最现实的方面者，故可尽彻上彻下通无形与有形而极高明以道中庸之道。唯礼乐之订定，非义精仁熟不能为。且不能无所因袭，亦不能过于与当世诡异，以动世人之疑。弟为此徬徨而不知所决。弟日前唯思及民间家中天地君亲师之神位，及孔子庙二者。不知台湾尚存否？弟尝思首先保存此二者下手。天地君亲师之神位之君字，或改为圣字或人字。孔庙即成讲学之所。唯其他之礼器与乐章如何，则茫然不知所答。如何「治之于视听之中而极之乎形声之外」。此真是化民成俗之大学问，尚非一般之外王之教所能摄，弟想将来吾人亦须向此用心，唯此皆与今日知识份子所用心之处，相距太远。仍必须先由义理之当然处，一一开出思路。因而先引起人之问题，拓展人之心量之哲学工作，必须先行。冀由广泛的思功，逐渐逼归定向之行事。故兄函所谓凝聚成教会之义，仍只能先存之于心。人文友会事，仍只能以讲义理为重，而不宜流于形式，以免先造成阻隔。唯志同而全无形式，则精神亦将散漫。故人文友会在台先成立，亦甚善。弟自当列名参加。唯弟在此间，仍当从事较广泛性之思想上启发之事。凡属凝定贞固之事，弟皆不如兄。但在随机诱导与潜移默化之事上，则与弟之性质更相宜。要之，此二者仍相异相成者。以时运考之，终吾人之一生，此志业皆将在困顿中，而无由遂。然人心不死，此理长存。大道之行，终将有日。在客观条件之备足上，弟亦常有许多想法。耶稣释迦，皆先及于无知识之人，孔子之弟子皆以德性胜。吾人则先与有知识者相接触，而所遇之环境，亦是知识份子之环境。凡知识皆曲，必须由曲导曲，以成直。此是大难处。然亦终无法避去也。匆此，敬候
大安
弟君毅上 八月十四日